* Zenón de Elea (fl. siglo V a.C.),
matemático y filósofo de la escuela eleática, conocido por sus
paradojas filosóficas. Zenón nació en Elea, al suroeste de Italia. Llegó a ser
el discípulo predilecto del filósofo griego Parménides y le acompañó a
Atenas cuando tenía 40 años. En Atenas, Zenón
enseñó filosofía durante algunos años, concentrándose en el sistema
eleático de metafísica. El estadista ateniense Pericles y Calias
estudiaron con él. Zenón regresó más tarde a Elea y, según cuenta la tradición,
se unió a una conspiración para librar a su ciudad nativa del tirano Nearcco;
la conspiración fracasó y Zenón fue torturado con dureza, pero se negó a
delatar a sus compañeros. No se conocen más circunstancias de su
vida. Sólo pocos fragmentos de la obra de Zenón perduran, pero las obras
de Platón y Aristóteles se nutren de
referencias textuales de los escritos de Zenón. En el plano filosófico, Zenón
aceptaba la creencia de Parménides de que el universo, o el ser, es una
sustancia indiferenciada, simple, única, aunque pueda parecer diversificada
para los sentidos. La intención de Zenón fue desacreditar las sensaciones, lo
que pretendió hacer a través de una brillante serie de argumentos o paradojas,
sobre el espacio y el tiempo que han perdurado hasta nuestros días como
mosaicos intelectuales complejos. Una paradoja clásica afirma que un corredor
no puede llegar a la meta porque, para lograrlo, debe recorrer una distancia;
pero no puede recorrer esa distancia sin primero recorrer la mitad de ella, y
así ad infinitum. Porque existe un número infinito de bisecciones
en una distancia espacial, uno no puede recorrer una distancia en tiempo
finito, a menos que acorte la distancia o aumente la velocidad. Este argumento,
como muchos otros de Zenón, se proponía demostrar la imposibilidad lógica del
movimiento. Dado que los sentidos nos llevan a creer en la existencia del
movimiento, los sentidos son ilusorios y por lo tanto no existe ningún
obstáculo para aceptar las inverosímiles teorías de Parménides de otra forma.
Zenón es reconocido no sólo por sus paradojas, sino por establecer los debates
filosóficos que favorecen la discusión razonada. Por todo ello, Aristóteles le
consideró el creador del razonamiento dialéctico.
El materialismo aplicado a la vida
diaria inspiró la filosofía de un grupo conocido como los sofistas, que surgió
en el siglo V a.C. Haciendo hincapié en la importancia de la percepción humana,
sofistas como Protágoras dudaban que la
humanidad pudiera ser capaz de alcanzar nunca la verdad objetiva a través de la
razón, y defendían que el éxito material, en lugar de la verdad, debía ser el
propósito de la vida:
* Sofistas (del griego sophi, 'experto',
'maestro artífice', 'hombre de sabiduría'), en su origen, nombre aplicado por
los antiguos griegos a los hombres eruditos, tales como los Siete Sabios de
Grecia; en el siglo V a.C., nombre que se daba a los maestros itinerantes que
proporcionaban instrucción en diversas ramas del conocimiento a cambio de unos
honorarios convenidos con antelación. Personas que compartían puntos de
vista filosóficos mucho más amplios que los de una escuela, los sofistas
popularizaron las ideas de varios filósofos anteriores; pero, basándose en su
interpretación de ese pensamiento filosófico anterior, casi todos ellos
concluyeron afirmando que la verdad y la moral eran en esencia materias
opinables. Así, en sus propias enseñanzas tendían a enfatizar formas de expresión
persuasivas, como el arte de la retórica, que facilitaba a los discípulos
técnicas útiles para alcanzar el éxito en la vida, en especial en la vida
pública. Los sofistas gozaron de popularidad durante un tiempo, sobre todo
en Atenas; sin embargo, su escepticismo de la verdad absoluta y la moral
suscitó a la postre fuertes críticas. Sócrates,Platón y Aristóteles pusieron en
tela de juicio los fundamentos filosóficos de las enseñanzas de los sofistas.
Platón y Aristóteles les censuraron por aceptar dinero. Más tarde, fueron acusados
por el Estado de carecer de moral. Como consecuencia, la palabra sofista
adquirió un significado despectivo, al igual que el moderno término sofisma,
que puede ser definido como astuto y engañoso o como argumentación o
razonamiento falsos. No obstante, diversas corrientes filosóficas han
reivindicado el sofismo como un espíritu crítico, desde mediados del siglo XX.
Autores tan dispares como el apátrida de origen rumano, Emil Michel Cioran, el
español Fernando Savater y diversos teóricos del postmodernismo han elaborado
el gran elogio doctrinal del sofismo. En último extremo, los sofistas
fueron de importancia menor en el desarrollo histórico del pensamiento
filosófico occidental. Fueron, sin embargo, los primeros en sistematizar la
educación. Entre los principales sofistas del siglo IV a.C. destacan Protágoras, Gorgias, Hipias de Elide y
Prodicus de Ceos.
* Protágoras (c. 480-c. 411 a.C.),
filósofo griego, nacido en Abdera, Tracia. En el 445 a.C. se estableció en
Atenas, donde llegó a ser amigo del estadista Pericles y consiguió gran fama
como maestro y filósofo. Fue el primer pensador en llamarse a sí mismo sofista
y en enseñar a cambio de dinero, recibiendo grandes sumas de sus alumnos.
Enseñó gramática, retórica e interpretación de la poesía. Sus obras
principales, de las que sólo perduran algunos fragmentos, fueron tituladas
Verdad y Sobre los dioses. El fundamento de su reflexión fue la doctrina de que
nada es bueno o malo, verdadero o falso, de una forma categórica y que cada
persona es, por tanto, su propia autoridad última; esta creencia se resume en
su frase: "El hombre es la medida de todas las cosas". Acusado de
impiedad, Protágoras se exilió, pereciendo ahogado en el transcurso de su viaje
a Sicilia. Dos célebres diálogos dePlatón, Teeteto y
Protágoras, rebatieron las doctrinas de
Protágoras.
* Gorgias (c. 485-c. 380
a.C.), retórico griego y filósofo sofista. Nacido en Leontini, Sicilia, Gorgias
ejerció como embajador en Atenas en el 427 a.C., donde más tarde se estableció
para practicar y enseñar el arte de la retórica. Como retórico, fue de los
primeros en introducir la cadencia en la prosa y en utilizar lugares comunes en
los argumentos. Es el personaje del título del diálogo Gorgias de
Platón, donde Sócrates discute sobre la retórica falsa y
verdadera, y sobre la retórica entendida como el arte de la adulación.
La filosofía de Gorgias es nihilista y está expresada en tres
proposiciones: nada existe; si algo existe, no puede ser conocido; si algo
existe y puede ser conocido, no puede ser comunicado. Las obras de Gorgias que
han llegado hasta nosotros son El elogio a Helena y La
apología de Palamedes. Murió en Tesalia a la edad de 105 años.
En contraste con estas opiniones se mostraban
las ideas de Sócrates, con quien la filosofía griega alcanzó su cima. Su
objetivo reconocido fue "cumplir la misión del filósofo de buscar dentro
de mí mismo y de los demás hombres". El método de Sócrates era dialéctico:
después de plantear una proposición, hacía una serie de preguntas destinadas a
analizar y depurar la proposición examinando sus consecuencias y comprobando si
coincidía con los hechos conocidos. Sócrates describió el alma no en términos
de misticismo, sino como "aquello en virtud de lo cual se nos califica de
sabio o de loco, bueno o malo". En otras palabras, Sócrates consideraba el
alma como una combinación de la inteligencia y el carácter de un
individuo. Sócrates (c. 470-c. 399 a.C.), filósofo griego
fundador de la filosofía moral, o axiología que ha tenido gran
peso en la filosofía occidental por su influencia sobre Platón. Nacido en
Atenas, hijo de Sofronisco, un escultor, y de Fenareta, una comadrona, recibió
una educación tradicional en literatura, música y gimnasia. Más tarde, se
familiarizó con la retórica y la dialéctica de los sofistas, las especulaciones
de los filósofos jonios y la cultura general de la Atenas de Pericles. Al
principio, Sócrates siguió el trabajo de su padre; realizó un conjunto de
estatuas de las tres Gracias, que estuvieron en la entrada de la Acrópolis
hasta el siglo II a.C. Durante la guerra del Peloponeso contra Esparta, sirvió
como soldado de infantería con gran valor en las batallas de Potidaea en el
432-430 a.C., Delos en el 424 a.C., y Anfípolis en el 422 a.C
.
Sócrates creía en la superioridad de la
discusión sobre la escritura y por lo tanto pasó la mayor parte de su vida de
adulto en los mercados y plazas públicas de Atenas, iniciando diálogos y
discusiones con todo aquel que quisiera escucharle, y a quienes solía responder
mediante preguntas. Un método denominado mayeútica, o arte de alumbrar los
espíritus, es decir, lograr que el interlocutor descubra sus propias verdades.
Según los testimonios de su época, Sócrates era poco agraciado y corto de estatura,
elementos que no le impedían actuar con gran audacia y gran dominio de sí
mismo. Apreciaba mucho la vida y alcanzó popularidad social por su viva
inteligencia y un sentido del humor agudo desprovisto de sátira o cinismo
.
·
Enseñanzas : La contribución de
Sócrates a la filosofía ha sido de un marcado tono ético. La base de sus
enseñanzas y lo que inculcó, fue la creencia en una comprensión objetiva de los
conceptos de justicia, amor y virtud y el conocimiento de uno mismo. Creía que
todo vicio es el resultado de la ignorancia y que ninguna persona desea el mal;
a su vez, la virtud es conocimiento y aquellos que conocen el bien, actuarán de
manera justa. Su lógica hizo hincapié en la discusión racional y la búsqueda de
definiciones generales, como queda claro en los escritos de su joven discípulo,
Platón, y del alumno de éste, Aristóteles. A través de los
escritos de estos filósofos Sócrates incidió mucho en el curso posterior del
pensamiento especulativo occidental.
·
Otro pensador y amigo influenciado por
Sócrates fue Antístenes, el fundador de la escuela cínica de filosofía.
Sócrates también fue maestro de Aristipo, que fundó la filosofía cirenaica de
la experiencia y el placer, de la que surgió la filosofía más elevada de
Epicuro. Tanto para los estoicos como el filósofo griego Epicteto, como para el
filósofo romano Séneca el viejo y el emperador romano Marco Aurelio, Sócrates
representó la personificación y la guía para alcanzar una vida superior.
·
El juicio: Aunque fue un
patriota y un hombre de profundas convicciones religiosas, Sócrates sufrió sin
embargo la desconfianza de muchos de sus contemporáneos, a los que les
disgustaba su actitud hacia el Estado ateniense y la religión establecida. Fue
acusado en el 399 a.C. de despreciar a los dioses del Estado y de introducir
nuevas deidades, una referencia al daemonion, o voz interior
mística, a la que Sócrates aludía a menudo. También fue acusado de corromper la
moral de la juventud, alejándola de los principios de la democracia y se le
confundió con los sofistas, tal vez a consecuencia de la caricatura que realizó
de él el poeta cómico Aristófanes en la comedia Las nubes representándole
como el dueño de una "tienda de ideas" en la que se enseñaba a los
jóvenes a hacer que la peor razón apareciera como la razón mejor.
·
La Apología de Platón
recoge lo esencial de la defensa de Sócrates en su propio juicio; una valiente
reivindicación de toda su vida. Fue condenado a muerte, aunque la sentencia
sólo logró una escasa mayoría. Cuando, de acuerdo con la práctica legal de
Atenas, Sócrates hizo una réplica irónica a la sentencia de muerte del tribunal
proponiendo pagar tan sólo una pequeña multa dado el escaso valor que tenía para
el Estado un hombre dotado de una misión filosófica, enfadó tanto al jurado que
éste volvió a votar a favor de la pena de muerte por una abultada mayoría.Los
amigos de Sócrates planearon su huida de la prisión pero prefirió acatar la ley
y murió por ello. Pasó sus últimos días con sus amigos y seguidores, como queda
recogido en la obra Fedón de Platón, y durante la noche
cumplió su sentencia bebiendo una copa de cicuta siguiendo el procedimiento
habitual de ejecución. Estaba casado con Jantipa, una mujer de reconocido mal
genio y tenía tres hijos.
El idealismo de Sócrates fue organizado
por Platón en una
filosofía sistemática. En su teoría de las ideas, Platón sostuvo que los
objetos del mundo real son meras sombras de las formas eternas o ideas. Las
únicas e inmutables ideas, las formas eternas, pueden ser objeto del
conocimiento verdadero; la percepción de sus sombras, es decir, el mundo tal y
como se oye, ve y siente, es una simple opinión. La meta del filósofo, decía,
es conocer las formas eternas e instruir a los demás en este conocimiento.
·
La teoría del conocimiento de Platón
está implícita en su teoría de las ideas. Sostenía que tanto los objetos materiales
percibidos como el individuo que los percibe están en constante cambio; pero,
como el conocimiento se relaciona tan sólo con los objetos inmutables y
universales, el conocimiento y la percepción son diferentes en esencia.
·
En lugar de las ideas de Platón, que
poseen entidad propia y eterna, Aristóteles propuso una
serie de conceptos que representan las propiedades comunes de cualquier grupo
de objetos reales. Los conceptos, a diferencia de las ideas de Platón, no
tienen existencia fuera de los objetos que representan. Más cerca del
pensamiento de Platón se hallaba la definición aristotélica de forma, como una
distinguible propiedad de la materia, pero con una existencia independiente de
la de los objetos en los que se encuentra. Al describir el universo material,
Aristóteles afirmó que consiste en los cuatro elementos, fuego, aire, tierra y
agua, más un quinto elemento que existe en todas partes y es el único
constitutivo de todos los cuerpos celestiales.
·
En los escritos de Platón y Aristóteles
las tendencias dominantes de idealismo y materialismo en la filosofía griega
alcanzaron, en uno u otro caso, su más alta expresión, dando lugar a un cuerpo
de pensamiento que sigue ejerciendo una fuerte influencia sobre la
investigación filosófica. La filosofía griega posterior, que refleja un periodo
histórico de agitación civil y de inseguridad individual, se preocupó menos por
la naturaleza del mundo que por los problemas individuales. Durante ese periodo
surgieron cuatro grandes escuelas filosóficas, en gran parte materialistas e
individualistas: la de los cínicos, y la de los que se adhirieron al epicureísmo, escepticismo y estoicismo.
·
Platón (c. 428-c. 347
a.C.), filósofo griego, uno de los pensadores más creativos e influyentes de la
filosofía occidental.
·
Vida Platón nació en el
seno de una familia aristocrática en Atenas. Su padre, Aristón, era al parecer,
descendiente de los primeros reyes de Atenas. Perictione, su madre, estaba
emparentada con el legislador del siglo VI a.C. Solón. Su padre murió cuando
aún era un niño y su madre se volvió a casar con Pirilampes, colaborador del
estadista Pericles.
·
De joven, Platón tuvo ambiciones
políticas pero se desilusionó con los gobernantes de Atenas. Más tarde se
proclamó discípulo de Sócrates, aceptó su filosofía
y su forma dialéctica de debate: la obtención de la verdad mediante preguntas,
respuestas y más preguntas. Aunque se trata de un episodio muy discutido, que
algunos estudiosos consideran un metáfora literaria sobre el poder, Platón fue
testigo de la muerte de Sócrates durante el régimen democrático ateniense en el
año 399 a.C. Temiendo tal vez por su vida, abandonó Atenas algún tiempo y viajó
a Italia, Sicilia y Egipto.
·
En el año 387 Platón fundó en Atenas la
Academia, institución a menudo considerada como la primera universidad europea.
Ofrecía un amplio plan de estudios, que incluía materias como astronomía,
biología, matemáticas, teoría política y filosofía. Aristóteles fue su alumno
más destacado.
·
Ante la posibilidad de conjugar la
filosofía y la práctica política, Platón viajó a Sicilia en el año 367 a.C.
para ser tutor del nuevo gobernante de Siracusa Dionisio el Joven. El
experimento fracasó. Platón regresó a Siracusa en el año 361 a.C., pero una vez
más su participación en los acontecimientos sicilianos tuvo poco éxito. Pasó
los últimos años de su vida dando conferencias en la Academia y escribiendo.
Murió próximo a los 80 años en Atenas en el año 348 o 347 a.C.
·
Obra Los escritos de
Platón adoptaban la forma de diálogos, donde se exponían ideas filosóficas, se
discutían y se criticaban en el contexto de una conversación o un debate en el
que participaban dos o más personas. El primer grupo de escritos de Platón
incluye 35 diálogos y 13 cartas. Se ha cuestionado la autenticidad de algunos
diálogos y de la mayoría de las cartas.
·
Primeros diálogos Los diálogos se
pueden dividir en tres etapas de composición. La primera representa el intento
que hizo Platón de comunicar la filosofía y el estilo dialéctico de Sócrates.
Algunos de esos diálogos tienen el mismo argumento. Sócrates se encuentra con
alguien que dice saber mucho, manifiesta ser ignorante y pide ayuda al que
afirma saber. Sin embargo, conforme Sócrates empieza a hacer preguntas, se hace
patente que quien se dice sabio realmente no sabe lo que afirma saber y que
Sócrates aparece como el más sabio de los dos personajes porque, por lo menos,
él sabe que no sabe nada. Ese conocimiento, por supuesto, es el principio de la
sabiduría. Dentro de este grupo de diálogos se encuentran Cármides (un
intento por definir la templanza), Lisis (una discusión sobre
la amistad), Laques (una búsqueda del significado del
valor), Protágoras (una defensa de la tesis de que la virtud
es conocimiento y que es posible aprenderla), Eutifrón (una
consideración sobre la naturaleza de la piedad), y el libro I de La
República (una discusión sobre la justicia).
·
Diálogos intermedios y últimos Los diálogos de los
periodos intermedio y último de la vida de Platón reflejan su propia evolución
filosófica. Las ideas de esas obras se atribuyen al propio Platón, aunque
Sócrates sigue siendo el personaje principal en muchos diálogos. Los escritos
del periodo intermedio abarcan los de Gorgias (una reflexión
sobre distintas cuestiones éticas), Menón (una discusión sobre
la naturaleza del conocimiento), Apología (la defensa que hizo
Sócrates de sí mismo durante el juicio en el que fue acusado de ateísmo y
corrupción de la juventud ateniense), Crátilo (la defensa de
Sócrates de la obediencia a las leyes del Estado), Fedro (escena
de la muerte de Sócrates, en la que discute sobre la teoría de las ideas, la
naturaleza del alma y la cuestión de la inmortalidad), El Banquete (destacada
realización dramática de Platón que contiene varios discursos sobre la belleza
y el amor) y La República (máxima obra filosófica de Platón,
que es una detallada discusión sobre la naturaleza de la justicia).
·
Entre los trabajos del último periodo
se encuentran Teeteto (una negación de que el conocimiento
tiene que ser identificado con el sentido de percepción), Parménides (una
evaluación crítica de la teoría de las ideas), Sofista (una
reflexión posterior sobre las ideas o las formas), Filebo (discusión
sobre la relación entre el placer y el bien), Timeo (ideas de
Platón sobre las ciencias naturales y la cosmología), y Leyes (un
análisis más práctico de las cuestiones políticas y sociales).
·
Teoría de las ideas En el centro de la
filosofía de Platón está su teoría de las formas o de las ideas. En el fondo,
su idea del conocimiento, su teoría ética, su psicología, su concepto del
Estado y su perspectiva del arte deben ser entendidos desde esta perspectiva.
·
Teoría del conocimiento La teoría de las
ideas de Platón y su teoría del conocimiento están tan interrelacionadas que
deben tratarse juntas. Influido por Sócrates, Platón estaba persuadido de que
el conocimiento se puede alcanzar. También estaba convencido de dos
características esenciales del conocimiento. Primera, el conocimiento debe ser
certero e infalible. Segunda, el conocimiento debe tener como objeto lo que es
en verdad real en contraste con lo que lo es sólo en apariencia. Ya que para
Platón lo que es real tiene que ser fijo, permanente e inmutable, identificó lo
real con la esfera ideal de la existencia en oposición al mundo físico del
devenir. Una consecuencia de este planteamiento fue el rechazo de Platón del
empirismo, la afirmación de que todo conocimiento se deriva de la experiencia.
Pensaba que las proposiciones derivadas de la experiencia tienen, a lo sumo, un
grado de probabilidad. No son ciertas. Más aun, los objetos de la experiencia
son fenómenos cambiantes del mundo físico, por lo tanto los objetos de la
experiencia no son objetos propios del conocimiento.
·
La teoría del conocimiento de Platón se
expone en La República, en concreto en su discusión sobre la
imagen de la línea divisible y el mito de la caverna. En la primera, Platón
distingue entre dos niveles de saber: opinión y conocimiento. Las declaraciones
o afirmaciones sobre el mundo físico o visible, incluyendo las observaciones y
proposiciones de la ciencia, son sólo opinión. Algunas de estas opiniones están
bien fundamentadas y otras no, pero ninguna de ellas cuenta como conocimiento
verdadero. El punto más alto del saber es el conocimiento, porque concierne a
la razón en vez de a la experiencia. La razón, utilizada de la forma debida,
conduce a ideas que son ciertas y los objetos de esas ideas racionales son los
universales verdaderos, las formas eternas o sustancias que constituyen el
mundo real.
·
El mito de la caverna describe a
personas encadenadas en la parte más profunda de una caverna. Atados de cara a
la pared, su visión está limitada y por lo tanto no pueden distinguir a nadie.
Lo único que se ve es la pared de la caverna sobre la que se reflejan modelos o
estatuas de animales y objetos que pasan delante de una gran hoguera resplandeciente.
Uno de los individuos huye y sale a la luz del día. Con la ayuda del sol, esta
persona ve por primera vez el mundo real y regresa a la caverna diciendo que
las únicas cosas que han visto hasta ese momento son sombras y apariencias y
que el mundo real les espera en el exterior si quieren liberarse de sus
ataduras. El mundo de sombras de la caverna simboliza para Platón el mundo
físico de las apariencias. La escapada al mundo soleado fuera de la caverna
simboliza la transición hacia el mundo real, el universo de la existencia plena
y perfecta, que es el objeto propio del conocimiento.
·
Naturaleza de las ideas La teoría de las
ideas se puede entender mejor en términos de entidades matemáticas. Un círculo,
por ejemplo, se define como una figura plana compuesta por una serie de puntos,
todos equidistantes de un mismo lugar. Sin embargo, nadie ha visto en realidad
esa figura. Lo que la gente ha visto son figuras trazadas que resultan
aproximaciones más o menos acertadas del círculo ideal. De hecho, cuando los matemáticos
definen un círculo, los puntos mencionados no son espaciales, sino lógicos. No
ocupan espacio. No obstante, aunque la forma de un círculo no se ha visto nunca
—y no se podrá ver jamás— los matemáticos y otros sí saben lo que es. Para
Platón, por lo tanto, la forma de círculo existe, pero no en el mundo físico
del espacio y del tiempo. Existe como un objeto inmutable en el ámbito de las
ideas, que sólo puede ser conocido mediante la razón. Las ideas tienen mayor
entidad que los objetos en el mundo físico tanto por su perfección y
estabilidad como por el hecho de ser modelos, semejanzas que dan a los objetos
físicos comunes lo que tienen de realidad. Las formas circular, cuadrada y
triangular son excelentes ejemplos de lo que Platón entiende por idea. Un
objeto que existe en el mundo físico puede ser llamado círculo, cuadrado o
triángulo porque se parece ("participa de" en palabras de Platón) a
la idea de círculo, cuadrado o triángulo.
·
Platón hizo extensiva su teoría más
allá del campo de las matemáticas. En realidad, estaba más interesado en su
aplicación en la esfera de la ética social. La teoría era su forma de explicar
cómo el mismo término universal puede referirse a muchas cosas o
acontecimientos particulares. La palabra justicia, por ejemplo, puede aplicarse
a centenares de acciones concretas porque esos actos tienen algo en común, se
parecen a, participan de, la idea de justicia. Una persona es humana porque se
parece a, o participa de, la idea de humanidad. Si humanidad se define en
términos de ser un animal racional, entonces una persona es humana porque es
racional. Un acto particular puede considerarse valeroso o cobarde porque
participa de esa idea. Un objeto es bonito porque participa de la idea, o
forma, de belleza. Por lo tanto, cada cosa en el mundo del espacio y el tiempo
es lo que es en virtud de su parecido con su idea universal. La habilidad para
definir el término universal es la prueba de que se ha conseguido dominar la
idea a la que ese universal hace referencia. Platón concibió las ideas de
manera jerárquica: la idea suprema es la de Dios, que, como el sol en el mito
de la caverna, ilumina todas las demás ideas. La idea de Dios representa el
paso de Platón en la dirección de un principio último de explicación. En el
fondo, la teoría de las ideas está destinada a explicar el camino por el que
uno alcanza el conocimiento y también cómo las cosas han llegado a ser lo que
son. En lenguaje filosófico, la teoría de las ideas de Platón es tanto una
tesis epistemológica (teoría del conocimiento) como una tesis ontológica
(teoría del ser).
·
Teoría política La República, la mayor obra
política de Platón, trata de la cuestión de la justicia y por lo tanto de las
preguntas ¿qué es un Estado justo? y ¿quién es un individuo justo?. El Estado
ideal, según Platón, se compone de tres clases. La estructura económica del
Estado reposa en la clase de los comerciantes. La seguridad, en los militares y
el liderazgo político es asumido por los filósofos-reyes. La clase de una
persona viene determinada por un proceso educativo que empieza en el nacimiento
y continúa hasta que esa persona ha alcanzado el máximo grado de educación
compatible con sus intereses y habilidades. Los que completan todo el proceso
educacional se convierten en filósofos-reyes. Son aquellos cuyas mentes se han
desarrollado tanto que son capaces de entender las ideas y, por lo tanto, toman
las decisiones más sabias. En realidad, el sistema educacional ideal de Platón
está, ante todo, estructurado para producir filósofos-reyes.
·
Platón asocia las virtudes
tradicionales griegas con la estructura de clase del Estado ideal. La templanza
es la única virtud de la clase artesana, el valor es la virtud de la clase
militar y la sabiduría caracteriza a los gobernantes. La justicia, la cuarta
virtud, caracteriza a la sociedad en su conjunto. El Estado justo es aquel en
el que cada clase debe llevar a cabo su propia función sin entrar en las
actividades de las demás clases. Platón aplica al análisis delalma humana
un esquema semejante: la racional, la voluntad y los apetitos. Una
persona justa es aquella cuyo elemento racional, ayudado por la voluntad,
controla los apetitos. Existe una evidente analogía con la estructura del
Estado anterior, en la que los filósofos-reyes sabios, ayudados por los soldados,
gobiernan el resto de la sociedad.
·
Ética La teoría ética de
Platón descansa en la suposición de que la virtud es conocimiento y que éste
puede ser aprendido. Dicha doctrina debe entenderse en el conjunto de su teoría
de las ideas. Como ya se ha dicho, la idea última para Platón es la idea de
Dios, y el conocimiento de esa idea es la guía en el trance de adoptar una
decisión moral. Platón mantenía que conocer a Dios es hacer el bien. La
consecuencia de esto es que aquel que se comporta de forma inmoral lo hace
desde la ignorancia. Esta conclusión se deriva de la certidumbre de Platón de
que una persona virtuosa es realmente feliz y como los individuos siempre
desean su propia felicidad, siempre ansían hacer aquello que es moral.
·
Arte Platón tenía una idea
antagónica del arte y del artista aunque aprobara algunos tipos de arte
religioso y moralista. Su enfoque tiene que ver una vez más con su teoría de
las ideas. Una flor bonita, por ejemplo, es una copia o imitación de las ideas
universales de flor y belleza. La flor física es una reproducción de la
realidad, es decir, de las ideas. Un cuadro de la flor es, por lo tanto, una
reproducción secundaria de la realidad. Esto también significa que el artista
es una reproducción de segundo orden del conocimiento y, en realidad, la
crítica frecuente de Platón hacia los artistas era que carecían de un
conocimiento verdadero de lo que estaban haciendo. La creación artística,
observó Platón, parecía tener sus raíces en una inspirada locura.
·
Influencia La influencia de
Platón a través de la historia de la filosofía ha sido inmensa. Su Academia
existió hasta el año 529 a.C., en que fue cerrada por orden del emperador
bizantino Justiniano I, que se oponía a la difusión de sus enseñanzas paganas.
El impacto de Platón en el pensamiento judío es obvio en la obra del filósofo
alejandrino del siglo I Filón de Alejandría. El neoplatonismo, fundado en el siglo
III por el filósofo Plotino, fue un importante
desarrollo posterior de las ideas de Platón. Los teólogos Clemente de
Alejandría, Orígenes y san Agustín fueron los primeros exponentes cristianos de
una perspectiva platónica. Las ideas platónicas tuvieron un papel crucial en el
desarrollo del cristianismo y también en el pensamiento islámico medieval.
·
Durante el renacimiento, el primer
centro de influencia platónica fue la academia florentina, fundada en el siglo
XV cerca de Florencia. Bajo la dirección de MarsilioFicino, los miembros de la
academia estudiaron a Platón en griego antiguo. En Inglaterra, el platonismo
fue recuperado en el siglo XVII por Ralph Cudworth y otros que se dieron a
conocer como la escuela de Cambridge. La influencia de Platón ha llegado al
siglo XX de la mano de pensadores como Alfred North Whitehead, que una vez le
rindió tributo al describir la filosofía como una simple 'serie de anotaciones
de Platón'.
·
Neoplatonismo, denominación colectiva
de las doctrinas filosóficas y religiosas de una escuela heterogénea de
pensadores especulativos que buscó desarrollar y sintetizar las ideas
metafísicas de Platón sobre todo en lo relacionado con su teoría de las formas.
Esta síntesis se produjo de modo especial en Alejandría con el judaísmo
helenista, ejemplificado por el filósofo Filón de Alejandría, entre otras
tendencias. La doctrina conservó en esencia su carácter griego. Por extensión,
el término se aplicó a teorías metafísicas similares expuestas durante la edad
media, el renacimiento y en épocas modernas.
·
La doctrina neoplatónica es una variante de
monismo idealista para el que la realidad última del universo era lo Uno,
perfecto, incognoscible e infinito. De este Uno emanan varios planos de
realidad, siendo el nous (inteligencia pura) el más elevado.
Del nous deriva el alma universal, cuya actividad creadora
origina las almas inferiores de los seres humanos. El alma universal se concibe
como una imagen del nous, del mismo modo que el nous es
una imagen de lo Uno; de esta forma, tanto el nous como el
alma universal, a pesar de su diferenciación, son de la misma sustancia, es
decir que son consustanciales con lo Uno.
·
El alma universal, no obstante, al
constituirse como un puente entre el nous y el mundo material,
tiene la opción de preservar su integridad e imagen de perfección o bien de ser
sensual y corrupta por entero. La misma elección está abierta a cada una de las
almas inferiores. Cuando, por la ignorancia de su verdadera naturaleza e identidad,
el alma humana experimenta un falso sentido de distancia e independencia, se
vuelve presumida de un modo manifiesto y cae en hábitos sensuales y depravados.
El neoplatonismo mantiene que la salvación de esa alma es posible gracias a la
virtud de la libertad de la voluntad que le permitió elegir su camino de
pecado. El alma debe invertir ese curso, trazando en sentido contrario los
sucesivos pasos de su degeneración, hasta unirse otra vez con el origen de su
ser. La reunión verdadera se consuma a través de una experiencia mística en la
que el alma conoce un éxtasis total.
·
En un sentido doctrinal, el
neoplatonismo se caracteriza por la oposición categórica que se plantea entre
lo espiritual y lo carnal, elaborada a partir del dualismo platónico de idea y
materia, oposición que se produce mediante la hipótesis metafísica de agentes
mediadores, el nous y el alma universal, que transmiten el
poder divino de lo Uno a todo, mediante una aversión al mundo de los sentidos,
y por la necesidad de la liberación de una vida de sensaciones a través de una
rigurosa disciplina ascética..
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